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儒家的孝,让国民性格畸形扭曲

作者:孤竹无名

 

一 .首先《三字经》有违反科学和事实的内容:

  比如该书的头一句话“人之初,性本善”,就是非科学的。现代生物学、心理学、人类学早已证明,人在刚生下来时,只有自然之性(即自然属性),没有社会性(即社会属性),故其性无所谓善恶,善性恶性都是后来在社会生活中养成的。

  又比如五行相生相克的学说,把金、木、水、火、土的相生相克和历史上各个朝代的兴衰联系起来,显然是荒唐的;

  该书还说:“勤有功,戏无益。”“勤有功”是对的,“戏无益”则不对。现代教育学认为,适当的游戏有利于儿童的智力开发,有益于儿童的身心健康。

  再比如,该书说“《论语》者,二十篇。群弟子,记善言”。《论语》中的确有孔子弟子记录的他的善言,但也记录了他的一些“不善”之言。比如:

@《泰伯》篇中说“民可使由之,不可使知之”,“不在其位,不谋其政”。这乃是要求人民群众盲目地服从统治者,以便统治者实行专政,是和现代政治要求公民有知情权,有监督统治者和维护自己权利之权的原则背道而驰的。

@《颜渊》篇中的“死生有命,富贵在天”,是鼓吹腐朽的宿命论;孔子答齐景公问政之言“君君臣臣父父子子”,是鼓吹腐朽的君主专政和家长制思想。

@《子路》篇中肯定父子互相隐瞒偷窃罪行的说法,是破坏现代法治的言论。

@《阳货》篇中说“唯女子与小人为难养也”,显然是站在男权主义与剥削阶级立场发言的。

由此可见,笼统地说《论语》是孔子弟子记录他的“善言”的书是错误的,至少是不全面的。
  

二.其次,《三字经》中充满了典型的君主专政和家长制思想。

  这种思想是和社会主义民主思想水火不相容的,它集中体现在“三纲者:君臣义,父子亲,夫妇顺”和“曰仁义,礼智信,此五常,不容紊”这两段话中。对照中国历史,特别是汉武帝以来两千多年的历史,按照三纲五常教条建立起来的中国社会,究竟是一种什么样的社会呢?鲁迅先生说是一种吃人的社会,毛泽东说是一种政权(即统治者权力)、族权、神权和夫权统治的社会。

所谓“君臣义”,说到底就是“君要臣死,臣不得不死”;

所谓“父子亲”,说到底是“父命不可违”;

所谓“夫妇顺”,说到底是“在家从父,出嫁从夫,夫死从子”,是“饿死事小,失节事大”。

至于五常,则是为三纲服务的,为维护和巩固三纲的。以五常之一“礼”而言,就是按照尊卑、贵贱、长幼等次序,规定君、臣、父、子、夫、妇、兄、弟等的社会地位、生活规格、行为规范的。这些礼节等级森严,不可逾越。大家在看演皇帝的各种电视片时,就可以体会到礼的作用,因为片中各种人物的社会地位、生活规格以及彼此之间的对待方式(比如臣对君的跪拜、君对臣的赐死),都是以“礼”为根据的。
  

三.再次,《三字经》提倡的教学目标、教学对象、教学内容和教学方法,都是过时的,有悖于社会主义教育原理的。

《三字经》提倡的教学目标是“上致君,下泽民(注:这就是做官)。扬名声,显父母”,是忠臣孝子,是脱离生产劳动的官老爷、人上人。

@社会主义教学对象不分男女,《三字经》讨论的教育对象只是男子,因为它说:“彼女子,且聪敏,尔男子,当自警。”

@社会主义的教学内容,是德、智、体(或德、智、群、美、体)全面发展,《三字经》提倡的只是读书,而且主要是读儒家的书.

@社会主义教学方法注重灵活多样,除读书外,还画画、作手工、参加劳动、进行体育锻炼、做实验、参加社会调查等等;即使读书,也要阅读面广,注重启发式。《三字经》则提倡死读书,甚至劝导人们“头悬梁,锥刺股”,牺牲睡眠时间,心无外鹜,死记硬背经书。按照这种方法培养出来的人,往往是“四体不勤,五谷不分”,身体衰弱、眼光短浅的忠臣孝子,说得严重点,是培养奴隶胚子,决不是社会主义社会所需要的合格公民。
  

  中国是个讲究孝道的国家,理由嘛,似乎很充分:父母辛辛苦苦养大了孩子,孩子理所当然要回报父母,要让父母高兴。这也没有什么不对。但是,中国人的思维,不能不说是非常偏狭的。首先,国人从来没想到养孩子是自己对孩子的义务,只是认为养孩子是自己对家庭的义务,对家长的义务,以便能让家族繁衍下去,以便能让家长欣慰。唯独没有考虑父母养孩子不仅要养活他,还要让他快乐,让他自由,让他独立。
  

  孝文化,让中国的家长非常贪婪,非常霸道,同时又非常目光短浅,思维僵化。

       首先,他们只宣扬父母爱孩子的那一面,却不考虑父母也会伤害孩子的可能性。谁会不爱自己的孩子?他们喜欢用大多数来代替全部,从来不考虑到特殊情况。可怜天下父母心。对孩子来说,父母成了只可能爱孩子的天然高尚人群,是孩子的大恩人。于是,孝,就成了那些无良家长伤害摧残孩子的最有力保护伞,

       同时,对家长的过度赞美,让家长们自大傲慢,居高临下得对待自己的孩子们,尤其是父亲。自己的孩子,就是自己的私有财产,任由自己处置。这样子熏陶下来,家长,就成了孩子们的皇帝,他们的意志不可违抗。而家长在对孩子恩赐生命的骄傲下,随意用自己的方式来表达对孩子的爱,所以,才会有打是亲,骂是爱,不打不骂要变坏的无比野蛮荒唐的家长语录。在这里,唯一不需要的是讲理。孩子不服从家长的意志,怎么办?骂,打,却没有耐心或者根本放不下架子来跟孩子平等地讲道理。“你能和父母讲理吗?”“只有错的儿女,没有错的父母”看看这些荒唐到了无理的中国格言,我们真的是感到愤怒和悲哀:平等,讲道理,耐心的爱,构成健康社会的最基本要素,就这样被家长的绝对权威扼杀在社会的基本单位,孩子的第一学堂——家庭中了。孩子,成了父母的奴隶,家长生孩子,和人驯养动物一样,我叫你干啥,你就乖乖地干啥,敢违拗我的意思,不仅在肉体上惩罚,还要在精神上羞辱,更要用道德的大棒来扁你:孽畜,跪下!逆子,不孝! 孩子的尊严,在家长的权威面前,根本没有任何存在的可能。
  

  这样的绝对偏向家长的孝文化,使那些坏脾气的家长对孩子的暴力教育肆无忌惮,而那些脾气好的家长,也被家长的骄傲引导得即使不打骂孩子,也不会考虑孩子尊严和孩子平等讲道理。孩子,本来是最需要保护的弱者,却成了任由家长随意对待的最不被保护的社会成员,就是因为古代中国成年人对孩子的天然暴力优势,更不考虑有父母虐待亲生孩子的可能性。那些不幸有了无良父母的儿童,只能听天由命,悲惨成长。家长打孩子,成了人人都不得干涉制止的权利。孩子不孝要治罪,家长摧残虐待自己的孩子却没有人来阻拦。。这就是中国古代的孝,为中国孩子营造的恐怖的家庭气氛。
  

        家庭是人生的第一课堂,父母是孩子的第一老师。中国古代的孝,让孩子们有了怎样的课堂,有了怎样的老师?

忍受暴力,忍受羞辱,爱戴权威,顺从权威,成了第一课堂的必修课。

高高在上,不容质疑,永远正确,没有道理可讲,成了第一老师在孩子心目中的形象。

         在这样的教育下,孩子长大了成为什么样的人,可想而知:

要么懦弱,拘谨,盲从,胆怯,没有勇气,不懂独立思考,

要么学习家长的霸道,不讲理,迷信暴力,刚愎自用。

          这样的社会成员,只能组成一个屈辱与傲慢和谐共处的“道德之邦”。这就是为什么,在中国,无耻的帝制特别漫长,阉割的历史世界之最,缠脚竟然持续800年。要么是霸王,要么是懦夫,懦夫怎么能制止霸王的恶行?霸王何须要顾及懦夫的尊严?
  

因为从孩子家庭里得到第一教育就是人不可能平等,和权威者不能据理力争,顺从权威者就是道德,于是到了家庭之外,他们也只能如此实践人际关系:别质疑权威,别据理力争,人家怎么说咱怎么做。只看权威脸色,不问道理是非。

罪恶于是蔓延,良心于是萎缩。这样的社会,

强者靠残忍获胜,靠傲慢获得尊敬,靠暴力维护秩序。

弱者面对强者的种种罪行,靠容忍生存,靠屈辱邀宠,靠顺从获得肯定。

在傲慢和屈辱的和谐中,没有平等的尊严,

在残酷和懦弱的和谐中,没有公平的勇敢,

在暴力和顺从的和谐中,没有真理的生存空间。
  

所以,儒家的孝文化,是导致国民性格畸形的不平等不讲理文化。是中国黑暗帝制特别漫长的民间根源.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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